Заметки о русской литературе, культуре, языке

Позднее Ctrl + ↑

О двух картинах

Многие из вас знают художника по имени Рембрандт (1606—1669). Наверняка вы видели самые известные его творения. Например, «Ночной дозор», или «Возвращение блудного сына», или «Пир Валтасара». Если не видели, то обязательно взгляните на эти шедевры. Я хочу рассказать об одной из малоизвестных его работ — «Избиение святого Стефана» (1625).

Стефан — первый христианский мученик. За это его и назвали Стефаном Первомучеником. Синедрион (в то время — высшее религиозное учреждение) приговорил его к избиению камнями за утверждение, что Бог живет вне храмов. Его слова на слушании были восприняты как предельное богохульство (слушающие даже закрывали уши и заглушали речь Стефана криками). Рембрандт запечатлел момент, когда толпа обступила мученика. Убийцы уже занесли над ним камни, которые проломят череп и кости.

Рембрандт «Избиение святого Стефана» (1625)

Двадцатью годами ранее немецкий художник Адам Эльсхеймер написал картину на тот же сюжет с таким же названием. В этом совпадении нет ничего необычного, ведь мы имеем дело с одним из самых распространенных библейских сюжетов. Поражает другое: Рембрандт не мог видеть картины Эльсхеймера. Максимум — он мог видеть гравюру с нее, на которой не было бы распределения света и тени. Удивительно, что Рембрандт воспроизвел тот же световой треугольник, похожий на луч прожектора от верха картины (от Бога, который посылает к Стефану ангела) к мученику. Перед нами не только сюжетная перекличка, но композиционное родство двух шедевров. Взгляните на картину Эльсхеймера, чтобы увидеть эту перекличку света и тени, рождающую сияние духовного света.

Адам Эльсхеймер «Избиение святого Стефана» (1602)

Рембрандт пишет картину несколько месяцев словно затворник. Ему 19 лет. Он замерзает от холода в мастерской на ледяном чердаке. В перерывы он греется у камина. И всё это — в стране, которая изгнала святых из своих молитв, в стране, в которой запретили иконы. Удивительным образом древний сюжет о мученике Стефане начинает «мерцать» трагической современностью. Еще мгновение и произойдет убийство. Убийца уже занес камень над жертвой. Что может быть ужаснее убийства? Ужаснее то, что зрители вокруг спокойны. Для них это не убийство, а правосудие. Они обмануты властью и сами того не ведая становятся преступниками, думая, что исполняют божественную волю...

Новые бесы

Один из самых распространенных образов в древнерусской литературе — архетип беса. Беса легко узнать. Его суть заключается в разнонаправленных действиях. Бес может действовать в обоих направлениях одновременно: и строить, и разрушать. Вспомните, например, «Житие Феодосия Печерского». Мне порой кажется, что вся бесовская суть правительственных кругов становится особенно ясной с учетом этого древнего контекста: один закон сменяется другим порядком, который ему же противоречит. Внимательное перечитывание древнерусской литературы открывает образ современного дурака-беса, у которого дело опережает мысль.

«Житие Феодосия Печерского», л. 41 об. Эпизод жития, в котором Феодосий встречает бесов.

Смерть культуры

Слева направо: Ю. А. Ростовцев, Н. А. Мишина, С. С. Аверинцев, А. Ф. Лосев, Г. П. Калюжный, А. А. Тахо-Годи. 1985.

Несколько раз натыкался на интервью с А. А. Тахо-Годи и решил, что стоит поделиться им с вами. В этом интервью вдова известного философа А. Ф. Лосева высказала те проблемы, которые сегодня необходимо повторять и проговаривать особенно часто.

  1. Необходимо вернуться к дореволюционной системе, в которой гимназисты изучали обширные курсы древнегреческого и латинского языков. Их знание является обязательным культурным минимумом. Вопрос о том, зачем их вообще изучать, «указывает на низкий уровень культуры спрашивающего». Мне жаль, что я не учился в этой системе.
  2. Технический прогресс на самом деле является регрессом. О том же говорил в своем интервью Д. С. Лихачев, да и многие другие повторяли это не раз. Технический прогресс должен быть соразмерен духовному развитию человека. Сейчас же развивается не человек, а техника вокруг человека.
  3. Чем общество богаче, тем оно скупее. Мне кажется, что пушкинская аналогия тут очень уместна.
  4. Я разделяю пессимистические мысли касательно современности и смерти культуры, которая может жить только памятью.

Прощание с университетом

С университетом меня связывают почти 10 лет жизни. Еще в 2006 я ездил сюда школьником на годовые подготовительные курсы. Нас учили литературе и русскому языку с прицелом на поступление (ЕГЭ тогда еще не было). Больше всего мне запомнились лекционные занятия по литературе. Они проходили в кабинете географо-биологического факультета, в окружении полочек со склянками и прочей атрибутикой, при каком-то тусклом освещении. В коридорах не было ни души: по воскресеньям университет пустовал без студентов. Но главное — для меня, школьника, формат этих занятий был крайне интересным. Именно тогда нам впервые показали, как нужно читать поэзию (Тютчева, Ахматову, Блока и других) и прозу. Я узнавал много нового: столько в школе не рассказывали по объективным причинам нехватки учебного времени. Но здесь мы занимались аж полдня. Дома между занятиями мы каждую неделю писали большие сочинения. В эти годы я начал учиться писать.

Курсы увлекли меня литературой: я ходил сам не свой, какое-то очарование и предчувствие чего-то огромного не давало покоя. Очарование никуда не делось и теперь, 10 лет спустя.

Однажды в воскресенье в том же году я из любопытства забегал на филфак для того, чтобы посмотреть расписание, по которому учатся студенты: меня интересовали предметы. Я читал, как они называются, с еще бо́льшим интересом. Ведь я буду их изучать тоже, если поступлю сюда! Историческая грамматика, античная литература, история русской литературы, философия...

Ведь тянет же всегда человека к каким-то местам. Я был и в другом университете, в который тоже пытался поступить. Но там не было притяжения такой силы. Не знаю, что тому было причиной.

Учиться мне было еще интереснее. У меня были замечательные преподаватели. На младших курсах проводил всё свободное время в библиотеках: писал конспекты, читал книги. Как хорошо и спокойно было тогда без интернета. Помню множество моментов, но напишу лишь про один. Как-то пары у нас начинались в 14 часов. Я пришел в университетскую библиотеку (читальный зал, или просто «читалка») в 8 утра (на улице были морозы под −30 °С). У закрытых дверей я ждал опоздавшего на 5 минут библиотекаря. Ему, наверное, и в голову бы не пришло, что кто-то будет так желать попасть в читалку в 8 утра. Эти воспоминания по-своему дороги мне. На другой день я снова пришел рано, но последний четверг месяца традиционно был санитарным днем.

После окончания университета поступил в аспирантуру, о которой к тому времени и мечтал. Эти три года я также был связан с универом, с кафедрой. Запомнилось тоже многое, но первое, что приходит на ум, — аспирантско-студенческие семинары (в 2013 году они создавали теплую атмосферу взаимопонимания и уюта без всякого официоза и формальностей; такая же теплая атмосфера была на кафедре). Защитил кандидатскую диссертацию в 2015 году и продолжал работать уже в ректорате вуза.

Сейчас подходит к концу 2016 год, а вместе с ним и целый фрагмент моей жизни, который связан с университетом. Заканчивать какой-то определенный этап всегда тяжело, но еще тяжелее, когда ставишь точку в нескольких этапах сразу. Главное — я понял, к чему мне нужно стремиться дальше, в какую сторону двигаться. Надеюсь, что это понимание не подведет меня.

Памятник А. С. Пушкину в коридоре родного филфака

Трагическое возвращение

18 и 19 ноября в Норильском Заполярном театре драмы поставили пьесу В. П. Зуева «Жди меня, и я вернусь». Я попытался собрать все свои наблюдения над ней в одну заметку.

В одной из «маленьких трагедий» Пушкина люди собираются за столом и устраивают посреди «царствия чумы» веселый и, казалось бы, неуместный пир. В XIV веке Дж. Боккаччо напишет сборник новелл о том, как молодые люди сбегают из чумного города на загородную виллу, творя идиллию посреди смерти и разрухи. Автор пьесы «Жди меня, и я вернусь» обращается к этому древнему сюжету. Герои его пьесы не собираются за столом, но организуют праздничный концерт: действие представляет собой «театр в театре». Обманчивость затеянного праздника заключается в том, что его актеры — заключенные Норильского трудового лагеря. Их имена хорошо известны зрителю: Жженов, Урусов, Смоктуновский, Козырев, Гумилев... Участников этого концерта затем отправят на общие работы на улицу в невыносимый мороз, по сути, на верную смерть.

Каскад человеческих судеб, проносящихся перед зрителем, подчинен своей внутренней логике, которая связана с классическим вариантом сюжета «пира» лишь поверхностно: если у Пушкина и Боккаччо праздничность проявляла нравственное противостояние смерти, то в пьесе современного драматурга затеянный «пир» обретает новые смысловые грани. Попытаемся вглядеться в них.

Рабочие сцены выкатывают помост, на котором лежат музыканты-заключенные, с инструментами, лицом вниз. Выходят охранники с собаками и Капитан. За Капитаном семенит Конферансье.

Конферансье. Я уже пытался, товарищ капитан. Они в отказ идут, выражаясь их языком. Выкручиваются, как ужи на сковородке. Они же «друзья народа»...
Капитан (Конферансье). А ты у нас на что тут?
Конферансье. Статья 58, часть 10, пропаганда и агитация... Но я признал и встал на путь исправления...
Капитан. Чего ж ты не агитировал «друзей народа»? Ты же у нас по этой части.
Конферансье. Я отвык в морге: там, знаете ли, особо некого агитировать... Попробуйте со скрипачом поговорить, товарищ капитан... Простите, гражданин начальник...

Конферансье, желая выжить, пытается изо всех сил угодить капитану. Образ скорой гибели задан предыдущей работой героя («агитировать некого»). Более того, ситуацию гибели дублируют другие заключенные, которые лежат на помосте «с инструментами, лицом вниз». Положение тела «лицом вниз» символически восходит к оппозиции смерти / воскресения. Позволим себе процитировать исследователей:

Символический механизм может иметь связь с биологией человеческого зародыша. Предродовая позиция — позиция вверх ногами... Человек родится вниз головой, обращенный к земле, после чего выпрямляется, чтобы снова войти вниз головой в темноте. Позиция плода приводит к общему знаменателю рождение и смерть, свет и мрак, переворачивание и возвращение.
А. Х. Гольденберг, С. А. Гончаров. Легендарно-мифологическая традиция в «Мертвых душах» // Русская литература и культура нового времени. СПб., 1994. С. 47.

Возвращаясь к пьесе, нетрудно понять, что музыканты-заключенные воспроизводят одновременно две ситуации: с одной стороны, они напоминают умерших, а с другой — приникают к земле, чтобы набраться у нее сил для последующего воскресения.

О неслучайности возникшей ассоциации свидетельствует повтор мотива воскресения в следующем акте. Узнав, что дирижера-заключенного по ошибке отправили в расстрельный лагерь, начальник приказывает капитану вернуть его назад, что вызывает недоумение последнего: что делать, если дирижера уже расстреляли? Начальник отвечает: «Оживишь! Не понял? Что хочешь, делай, но чтобы он, как живой, во фраке с палочкой своей стоял...». Капитан незамедлительно соглашается: «Так точно! Дирижера вернуть, воскресить... Оживить, понял!». В этой реплике интересна последовательность глаголов: сначала дирижера «вернут», т. е. достанут только его тело, а затем «воскресят». Однако эти глаголы, исчерпывающе представляющие невозможное желание начальника, до конца не устраивают капитана, и он подбирает еще один: «оживить». Эта подмена глагола «воскресить» глаголом «оживить» ослепительно точно раскрывает психологию «слуг» при власти — тех «мелких бесов», которые в страхе за свою судьбу не только слепо соглашаются с самыми безумными затеями, но также дословно вторят начальнику, перенимая его язык. «Случайная» ошибка, обрекшая дирижера на смертельные муки, названа «путаницей»; бездействие — «принятием мер»; заключенные, которые обречены на смерть — «новым типом интеллигенции». Язык эвфемизмов маскирует бесовскую природу подобных капитану служащих.

Пьеса показывает не только гибельную суть в поведении руководства и охранников, но также обнажает «механизм» доносов. Конферансье в пьесе напоминает «активиста» тех лет (который позднее получит звание «убийцы за письменным столом»), составляющего доносы и вселяющего в окружающих страх. Процитируем одну из сцен:

Конферансье. Товарищи, обратите внимание на этот пейзаж. Что вы видите там? Природу! Лес, река, поле...

Указывает рукой на ширму, на которой изображены река, поле, небо, солнце. Тут же ширму сзади начинает подсвечивать прожектор. Видно две тени, мужскую и женскую. Они стоят лицом друг к другу, обнявшись. Тут же из-за кулис появляются двое мужчин, уводят мужчину и женщину в разные стороны.

Природу — в широком смысле этого слова. Пейзаж и человеческую природу в том числе. Что это? Что заставило их, уже осужденных социалистическим обществом, найти друг друга здесь? Любовь? Холод? Страх? Одиночество? Или это попытка создания антисоветской организации? Я думаю, что компетентные органы разберутся с этим вопросом.

Перед нами разворачивается искаженное до предела сознание героя: он видит «природу» в имитации природы, которая на самом деле является «ширмой». Прожектор заменяет на этой ширме солнце. И наоборот: в естественных и человеческих объятиях мужчины и женщины конферансье видит «террористическую организацию», с которой разберутся «компетентные органы». Герой лишен человеческой природы, что подчеркнуто отсутствием у него имени.

Безымянный «бес», подобно другим служащим, пытается подражать языку вышестоящих людей, не понимая смысла произнесенного ими. Даже когда ему грозит гибель, он готов соглашаться со сказанным:

Начальник. Сначала убивают храбрых, потом тех, кто их предал. Потом убивают равнодушных, затем кто очень старается заслужить себе послабление. Остаются только циники, но и они умирают после от омерзения.
Конферансье. Какие замечательные слова, гражданин начальник. Простите, у меня все спуталось в голове. Это мог написать только враг...

Вдруг вспомнив, что произнесенный начальником гимн смерти на самом деле принадлежат казненному венгру, конферансье тут же отказывается от собственных восхвалений и высказывается резко против услышанных слов. Метание в прямо противоположные стороны и открывает бесовскую природу конферансье: «Я быстро, туда и обратно...».

Пьеса сосредоточена на попытке понять первопричины произошедшего — механизм репрессий, претворенный в жизнь ловкими манипуляциями со слабостями человеческого сознания. Подобным вопросом задается один из героев: «Как можно управлять такой массой людей? Как сделать так, чтобы они двигались синхронно, говорили синхронно, синхронно думали?». В пьесе силен мотив всеобщей вины народа — «физическом свойстве того времени». Одним из первых об этом гипнозе заговорил А. Твардовский в поэме «По праву памяти», где прозвучит тема навсегда утраченной молодости «для ставших лагерною пылью». В пьесе этот мотив наиболее полно воплотился в образе огромной куклы, которая руководит другими — метафоре всеобщего гипноза:

Дирижер. Глаза открыл: огромная кукла встает над нами из-за горы. Я словно веревками привязан к этой кукле. Веревки эти тянутся к ней от рук, от ног, от головы. <...> Мы словно все загипнотизированы куклой этой, этим истуканом.

Люди, подчиненные этой кукле, своим состоянием и жестами напоминают таких же кукол. Но если они еще наделены хоть какими-то признаками живых существ, то главный «кукловод» лишен даже этих признаков: он «неуклюже, как-то рвано, двигает своими пальцами». «Рваные движения» существа, подчинившего своей воле всё живое, также указывают на его нечеловеческую природу.

Более того, соотнося неуместность и самодовольность праздника-«пира» с образом его «организатора»-кукловода, мы невольно установим ассоциацию с «мерцающим» между строк пьесы репликой главного Беса: «Жить стало лучше, товарищи, жить стало веселее» (17 ноября, 1935 г.). Эта фраза была произнесена накануне пика массовых репрессий конца 30-х годов. «Веселость» со знаком «минус» и открывает подлинный смысл затеянного праздника: показать трагедию не только и не столько как историческую, присущую определенному временному отрезку, сколько как трансисторическую, вневременную:

Астроном. А вообще, при чём здесь люди, при чём здесь вообще Сталин? Таково было физическое свойство времени.

Пьеса соединяет разные времена, разные исторические эпохи. С одной стороны, перед нами приметы конкретного исторического промежутка («враг народа», «антисоветские элементы», «Сталин» и др.), документы эпохи (приказы, постановления, цитаты Сталина, которые произносят «актеры»). С другой стороны, пьеса охватывает обширные временные промежутки. Некоторые из героев и вовсе преодолевают границы времени-пространства для того, чтобы разобраться в фундаментальных вопросах бытия. Эти вопросы для них оказываются важнее жизни и смерти, а точнее на порядок выше их индивидуальной судьбы.

Так, Поэт и Астроном внезапно открывают для себя смысл происходящего вокруг:

Поэт. Вы говорили, что Время может отражаться по законам геометрической оптики. Какое зеркало для этого нужно? Возможно ли, что природное, ландшафтное зеркало отражает время?
Астроном. Я предполагаю, что мы с вами находимся именно в таком месте. Представьте, какое количество Времени здесь собрано, какое колоссальное количество энергии…

Именно здесь, на пороге жизни и смерти, герои находят то общее, что объединяет их. Еще дальше границу времени-пространства переступают герои, погруженные в сон или видение. Эти состояния — единственное, что рассеивает неизбежность происходящего. В этих снах Он и Она проживают свою вторую, настоящую и несбывшуюся, простую и тихую жизнь («Нет прошлого. Мы его сотрем, милый»). Их кроткое пребывание рядом наполнено знаками идиллии (природа, чередование счастливых дней и ночей, отсутствие быта). В эту идиллию входит одновременно несколько жанров, которые наслаиваются друг на друга (письмо, исповедь, видение, сон, и др.).

Певица понимает, что страшный «Ноев гроб» насильственно прервал ее молодость. Но именно этот «гроб» вдруг становится для населяющих его людей последним пристанищем молодости и жизни: несмотря на голод, отчаяние и грязь, они начинают танцевать, обниматься, «оживать». На глазах у зрителя они воспроизводят древний ритуал умирания и воскрешения. Это воскрешение-умирание («с того света вертают»), мерцающее сигналами тоталитарно-властной системы, где ставшее неуместным Сердце повлекло за собой наступление последней Смерти, и становится результатом происходящего: «Он сойдет с ума, когда его под дулом пистолета заставят рыть себе могилу». Так и происходит.

Наконец, еще один потаенный уровень пьесы открывает фаустовская тема. Она возникает в пьесе в связи с именем дирижера Кайдан-Дешкина, который написал музыку к гимну «Взвейтесь кострами» под влиянием оперы Гуно «Фауст». Более того, на сцене играет музыка из этой оперы. Наконец, постоянный «лай собак» упоминается в ремарках пьесы и создает ассоциацию с пуделем Мефистофелем. Тайное присутствие Мефистофеля в «Жди меня, и я вернусь» продуцирует устоявшуюся в культуре параллель между Сталиным и Фаустом. Например, в начале 1930-х годов Луначарский в статье о Гете включал его в «штаб вождей» наряду с Марксом, Энгельсом, Лениным, представляя их как «властителей дум». Известна также самооценка Сталина, который видел себя Фаустом, если понимать последнего как «титана деяния» («в начале было Дело»). Мотив «русского Фауста» видится одним из ключевых для понимания замысла «Жди меня...».

Название пьесы является цитатой из песни К. Симонова. Нравственно-этическая основа этой песни весьма сомнительна: многие из умевших ждать не дождались. И эта мысль о не вернувшихся с войны оказалась созвучной не вернувшимся заключенным, умершим в Норильлаге. Несостоявшееся возвращение стало трагической темой пьесы.

Но нет мне теперь возвращенья,
Иль завтра, средь скучного дня,
Я вспомню в тоске и смущенье
Про страх, победивший меня.

Лествица жизни

Игумена Синайской горы по имени Иоанн стали называть Иоанном Лествичником после написанной им «Лествицы». Эта книга содержит иерархию монашеских подвигов. Книга отвечает на вопросы: что значит быть монахом? Каким он должен быть? Каков образ его жизни?

«Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени, и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств. Монах есть тот, кто, скорбя и болезнуя душой, всегда памятует и размышляет о смерти и во сне, и во бдении. Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества для получения тех благ, которые превыше естества».

Лествица райская (византийская икона XII века, монастырь Святой Екатерины)

По сути, перед нами руководство пути подвижника. «Лествица» представляет собой лестницу из тридцати ступеней. Их количество совпадает с возрастом Христа. Я. А. Слинин, комментируя «Лествицу», улавливает ее фундаментальную истину: единственным верным путем к Богу является путь монашеского подвига. Каждая из ступеней невероятно трудна и представляет собой отдельный подвиг.

Приведу только первые 10 ступеней.

Слово 1-е Об отречении от жития мирского
Слово 2-е О беспристрастии, т. е. отложении попечений и печали о мире
Слово 3-е О странничестве, т. е. уклонении от мира
Слово 4-е О блаженном и приснопамятном послушании
Слово 5-е О попечительном и действительном покаянии, также о житии святых осужденников и о темнице
Слово 6-е О памяти смерти
Слово 7-е О радостотворном плаче
Слово 8-е О безгневии и кротости
Слово 9-е О памятозлобии
Слово 10-е О злословии и клевете

Восхождение к Богу для монаха начинается с отказа от мирской жизни. Это одно из самых трудных отречений: от мира, от родителей, от жен и детей, — от всего. «Любовь Божия угашает любовь к родителям, а кто говорит, что он имеет и ту и другую, обманывает сам себя, ибо сказано: никто не может двема господинома работати (Матф. 6, 24), и проч.». Иоанн Лествичник вновь напоминает своему читателю о неочевидных на первый взгляд нюансах христианского учения.

На чтение «Лествицы» меня навело творчество Гоголя. Художник высоко ценил труд Иоанна Лествичника. Например, уже в «Шинели», как тонко подмечает С. Г. Бочаров, очевидно знакомство автора с житием Акакия Синайского. Гоголь знал это житие благодаря «Лествице» (ср. имя героя Акакий Акакиевич). Постепенно оказывается, что Гоголя трудно даже приблизительно понять и осмыслить без знакомства с окружавшим его культурным контекстом. Как и любого другого по-настоящему крупного писателя.

Удвоение жизни

Первые сериалы я увидел в детстве, причем как кинематографические — «Альф» (1986—1996), «Мистер Бин» (1990—1997), — так и мультипликационные — «Ну, погоди!» (1969—1994), «Том и Джерри» (1940—1967), «Трое из Простоквашино» (1978—1984) и др. Однако настоящий «бум» сериалов для меня начался с 2007 года, когда я впервые начал смотреть американские сериалы: они меня затянули: «Остаться в живых» (2004—2010), «Обмани меня» (2009—2011), «Доктор Хаус» (2004—2012) и др. — список достаточно большой. Нетрудно заметить, что «вспышка» американских сериалов пришлась на первое десятилетие 2000-х годов. Внезапно для себя я обнаружил в них общую тенденцию, суть которой состоит в новом характере конструирования образа главного героя. Именно эта закономерность, на мой взгляд, и позволяет говорить об американском сериале как о самостоятельном феномене. Попытаюсь показать эту тенденцию на примере уже просмотренных. А поскольку невозможно охватить каждый, то я ограничу поле анализа 2000—2010 годами, в которые войдут наиболее знаковые сериалы.


Феномен сериала как жанра сегодня относится не только к области кино, а еще и к культурологии. Почему именно этот жанр выходит на первое место, вытесняя полнометражные фильмы на периферию зрительского интереса? Внешняя причина тому — высокая конкуренция, не позволяющая создавать привычные и неинтересные сюжеты. Сериал всегда держит зрительское внимание в напряжении, а потому организует постоянный диалог между зрителем и сюжетом, между актерами и их ролями. Полнометражный фильм также ведет этот диалог, но только сериал делает этот диалог принципиально незавершаемым.

Сериал «Секретные материалы» шел 9 лет (1993—2002), перезапустился в 2016 и является одним из примеров «вечно незавершенной истории». Кадр из серии первого сезона.

Более того, творя эту вечно незавершенную историю, сериал как бы создает особое поле, охватывающее собой определенную сферу человеческой жизни. Самые известные современные американские сериалы действительно направлены на освоение тех или иных аспектов существования: «Доктор Хаус» связан с медицинским дискурсом, «Обмани меня» — с психолого-поведенческим, «Остаться в живых» — с религиозно-фантастическим, «24 часа» — с криминально-детективным и т. д. Если бы мы делили сериалы по их основной тематике, то не нашлось бы такой темы, которая еще не была ими освоена. Такой широкий охват создает особое состояние у зрителей: большинство из них не разграничивает сериалы, а смотрит, как правило, одновременно несколько, что не только не мешает воспринимать столь разные сюжеты, а скорее наоборот, — позволяет дополнять один другим, как бы воспринимая увиденное как самостоятельную картину мира.


Возьмем, например, сериал «Доктор Хаус» (2004—2012). Главные роли в нем распределены, словно в древнем ритуале: целитель (врачеватель) и больной. Внешние «декорации» этого ритуала — современный госпиталь с повседневными проблемами нехватки врачей и бесконечного потока пациентов. Однако это только декорация, которой не ограничивается медицинский, на первый взгляд, сюжет. Дело далеко не в том, что сериал о больнице «преобразован» в детектив (хотя наличие сразу двух жанров — уже необычное явление для сериала, сосредоточенного, как нами было отмечено выше, только на одном дискурсе). Лечение больного как главное событие той или иной серии подрывает ее сюжет изнутри за счет «перекоса» то в сторону медицины, то в сторону детектива. Баланс между ними удерживается благодаря образу главного героя — Грегори Хаусу. Образ Хауса напоминает современного трикстера-чудака со своей системой ценностей и актами трансгрессии, подрывающими эти ценности и позволяющие быть Другим, а не самим собой.

Хаусу «повезло» с посвященной ему почти научной литературой и весьма успешными попытками понять структуру его образа. Например, Дж. Абраме весьма точно улавливает стержень характера Хауса, находя аналогии с другим детективом — Холмсом: «В каком-то смысле он [Хаус] и есть Холмс, ухитряющийся существовать в двух параллельных вселенных, одна — в настоящем, в Принстон-Плейнсборо, другая в прошлом, в доме 221 Б на лондонской Бейкер-стрит. Хаус даже разговаривает как Холмс. <…> И, как и у Холмса, у Хауса всегда под рукой верные помощники — команда молодых врачей. Это уотсоны Хауса — Кэмерон, Форман и Чейз, каждый — специалист в своей области. Правда, в отличие от своего коллеги конца XIX — начала XX века, они не являются друзьями или наперсниками Хауса. Эта роль зарезервирована за уотсоном № 4, коллегой Хауса, Джеймсом Уилсоном, у которого те же инициалы, что и у холмовского Уотсона: Dr. J. W., M. D. <…> Хаус и Холмс — закрытые люди. Оба одиночки, холостяки, люди с минимумом социальных связей; их мало волнуют окружающие, они бывают резки и грубы даже со своими помощниками. Фактически единственное, что их по-настоящему волнует, — загадка». Абраме Дж. Логика догадок Шерлока Холмса и доктора Хауса // Хаус и философия: Все врут! М.: «Юнайтед Пресс», 2010. С. 63, 64.

Для примера возьмем один из наиболее важных, на наш взгляд, эпизодов. Серия называется «Один день — одна комната». Ее сюжет отдаленно напоминает пьесу Ж.-П. Сартра «За запертой дверью». Их сближает сквозная идея: восприятие жизни как ада, в равной степени провоцирующего людей как на глубину личных взаимоотношений, так и на остроту собственной тревоги и неприязни к друг другу. В пьесе Сартра адом главного героя являются две женщины — Инея и Эстель, формирующих бытие как эпицентр страдания, где нельзя друг от друга спастись, а можно только «сплетать» свой мир из нитей хаоса и отчуждения. Именно к философии Сартра отсылает эпизод «Один день — одна комната». Существование пациентки Евы в этой серии столь же невыносимо. Причем особо отмечен ее есть диплом по философии (специальность: религиоведение). Ева — жертва изнасилования. Почти вся серия пройдет в четырех стенах — собственно внутри палаты. Представляя собой тот тип пациента, от которого Хаус обыкновенно пытается поскорее сбежать, она удивительным образом притягивает его. Почему? Дело в том, что она сама просит Хауса быть ее врачом, несмотря на то, что тот не хочет этого. Ева, по сути, воспроизводит логику пьесы Сартра: стремление человека остаться в аду даже тогда, когда у него появляется возможность покинуть его.

Та самая комната из 12 серии 3 сезона «Доктора Хауса»

Два героя, будучи антагонистами, оказываются на деле куда более близкими, чем думают сами. Хаус говорит: «Ты собираешься всю свою будущую жизнь построить на том, что тебе скажет человек, с которым ты случайно оказалась в одной комнате?» (ср.: Инея в пьесе Сартра говорит: «Ты — это твоя жизнь, и ничего больше»). Сообразно этой логике выстраивается магистральный диалог серии:

ПАЦИЕНТКА. Других нет в комнате.
ХАУС. Верно, они там, снаружи: врачи, юристы, почтальоны. Кому-то все удалось, кому-то ничего. Вся жизнь зависит от того, с кем ты оказалась в комнате?
— Этот момент зависит от того, с кем я сейчас в комнате. Это и есть жизнь: череда комнат. В них мы встречаем людей, и все они формируют нашу жизнь.
— Если ты веришь в вечность, то жизнь — ничто. Как муравей — ничто в сравнении со Вселенной.
— Если вы не верите в вечность, то вся ваша работа — ничто.
— Важны только наши поступки.
— Тогда ничего не важно. Ведь не будет ни награды, ни наказания. Я не могу так жить. Мне важно знать, что всё это не просто так. Меня это утешает.
— Тебе сейчас хорошо, тебя это греет.
— Меня изнасиловали. А вам, что мешает утешиться?

«Доктор Хаус», 3 сезон, 12 серия (пер. Лостфильм)

Этот диалог интересен разностью двух героев: Хаус являет логику рационалиста, а Ева опирается на факт веры. Их разность не мешает внезапно каждому из них приоткрыть для себя нечто важное: неслучайно разговор заканчивается молчанием Хауса и продолжается лишь в конце серии, когда тесные стены палаты сменятся ослепительным светом солнца.

Открытость диалога рисует две судьбы, объединенных безвыходностью как адом: но если Ева пытается найти оправдание произошедшему, то Хаус ощущая свою боль, не может найти ей объяснения.

В конце концов, он переступает ее, но уже не посредством игры, которую обычно разыгрывает чудак-трикстер, а путем волевого, неигрового по своей сути, усилия. Ненавидя бюрократию и предпочитая интуицию больничному кодексу, он раз за разом напоминает зрителю о подлинном деле врача. Так постепенно сериал приближает нас к самому главному в образе Хауса. Он — гениальный диагност. Его игровая сторона постепенно «растворяется»: он лечит больных, предотвращает смерть, т. е. творит Космос из Хаоса, а не наоборот, подобно шуту или весельчаку.

Хаус как бы существует одновременно в нескольких плоскостях: условно-комедийной и собственно драматической. А поскольку эти две плоскости противоположны (перпендикулярны), то герой оказывается обречен на исчезновение. Факт этого исчезновения героя в «Докторе Хаусе» не равен его смерти. Он остается в живых, но одновременно умирает для других (последний эпизод сериала демонстрирует зрителю похороны главного героя и прощание с ним), тем самым и производя свой последний акт трансгрессии.


Другой гениальный герой фигурирует в сериале «Обмани меня» (2009—2011). У доктора Лайтмана есть слоган, который дословно повторяет слоган Хауса: «все врут». С той лишь разницей, что Лайтман избирает другое средство противостояния вездесущей лжи. Но если Хаус «разыгрывал» детективный сюжет, чтобы противостоять ей, то Лайтману достаточно одного только взгляда на лицо лжеца, что и позволяет ему сделать вывод, ложь перед ним или правда.

Но, как и в «Докторе Хаусе», в идеально расставленные декорации вторгается настоящее течение жизни, разрушающее все идеальные схемы: образ Лайтмана не меньше чем Хаус преисполнен внутреннего драматизма. Его главный вопрос углубляет мировоззрение Хауса («все врут») важнейшим вопросом: как можно быть счастливым в том обществе, где все врут? Более того, какими путями следует устанавливать взаимоотношения с людьми, распознавая в каждом изо дня в день ложь? Дар это или наказание?

Кадры из первой серии «Обмани меня»

Хаус и Лайтман — люди, так или иначе, близкие к науке или использующие ее во благо людей. Но оба они вынуждены быть трикстерами, провокаторами, пренебрегающими общественными табу.

Об этом свидетельствует и семантика имени Лайтман (Lightman) — «светлый человек».


Драма ученого как магистральный жизненный сюжет по-своему преломилась и в сериале «За гранью» (2008—2013). Это, пожалуй, один из самых фантастических сериалов, однако немаловажно то, что это именно научная фантастика. Главным «творцом» выступает один из крупнейших гениев современности: Уолтер Бишоп. Согласно канону, есть и его антагонист — Уильям Белл. Два крупнейших ума делают гениальное открытие, которое может изменить мир: они изобретают механизм перемещения между параллельными мирами. Эти два мира мало чем отличаются друг от друга. Более того, их населяют одни и те же люди, а потому у Бишопа и появляется надежда вернуть себе умершего сына Питера, похитив его маленьким из параллельной вселенной. Однако и в этот сюжет неожиданно для героя вмешивается подлинная жизнь, которая разрушает все попытки ее удвоения: искажение предначертанной герою судьбы влечет невероятные по масштабу последствия. И главным сюжетом сериала станет научный спор двух ученых: Бишопа и Белла, развернутый уже не как фантастический, а как философский. Это спор рационального и интуитивного в человеке. Содержание этого столкновения связано с осмыслением вопроса о роли судьбы в человеческой жизни: почему нельзя спасти тех, кто однажды умер? В чем смысл этого трагического смирения?

Кадры из последней серии с говорящим названием — «Враг судьбы». Уолтер Бишоп вот-вот исчезнет из этого мира.

В центре фантастического «спектакля» и находится фигура Бишопа как трагической судьбы всякого ученого, успевшего ощутить глубинную суть жизни. Мы вновь сталкиваемся с бессилием героя идти по «правильному» пути: и Белл, и Бишоп переступают через себя. И, достигая таким образом своей цели, вынуждены исчезнуть из мира: первый расплачивается своей жизнью, а второй — жизнью своего сына и, входя в портал, который уводит его в неизвестное никому время, вынужден жертвовать и собой, «проигрывая» еще одну версию исчезновения.


Оппозиция рационального и интуитивного как основа конфликта наиболее полно представлена в сериале «Остаться в живых» (2004—2010). Ядро этого конфликта составляют два главных героя: Джон Локк и Джек Шепард. Примечательно то, что само имя и фамилия Джона Локка вызывает далеко не случайные ассоциации с философом эпохи Нового Времени. Мышление Локка представляет собой форму интуитивного познания действительности, а Джек (примечательно, что он является врачом — хирургом с многолетним стажем работы и с несколькими успешными операциями на счету) — рационального познания.

Скажем только о тех приемах, на которых построен сериал: «флэшбэки» и «флэшфорварды». Эти два приема придают и без того огромному и сложному сюжету с большим количеством героев и рассказанных историй невероятную сложность. Разгадать загадку сюжета сериала непросто. «Флэшбэки» представляют собой ретроспективу: повествование останавливается для того, чтобы мы увидели прошлое героя, а потом вернулись обратно в настоящее. Причем последовательность фрагментов из прошлого всегда хаотична, подобна мозаике. Это прошлое приходится собирать, перебирать и додумывать, чтобы найти ответы. «Флэшфорварды» строятся подобно «флэшбэкам», но изображают не картины прошлого, а картины будущего, тем самым увеличивая количество возникающих вопросов в геометрической прогрессии.

На приеме «флэшфорварда» построен целый сериал «Мгновения грядущего» (2009—2010), закрытый из-за низких рейтингов.

Финал сериала «перемещает» его сюжет из остросюжетно-фантастической ветви в религиозно-философскую, изображая остров как подобие ада (ср. «Ад — это другие» в «Докторе Хаусе»). Смерть как выпадение из него обеспечивает последующее продолжение жизни. Отсюда — ключ к осмыслению финальной серии: «Теперь мы можем идти дальше» к концу последней серии шестилетнего сюжета звучит внушительно. Исчезают и герои, и остров как место действия и как главная «декорация» этого идеально выстроенного «спектакля». Наконец, оригинальное название сериала «Lost» («пропавшие», «потерявшиеся») также акцентирует внимание на этой теме.

Кадр из сериала. Остров вот-вот исчезнет.

Продолжение следует

Ранее Ctrl + ↓